广州大佛寺
佛教诞生于2500多年前的印度(一说今天的尼泊尔境内),传入中国已有近两千年,随着与中国本土文化的不断融合,尤其是与儒家与道教思想的杂糅,逐渐形成了中国化的佛教。在中国的民间信仰体系中,佛教已然占据着重要的位置。然而,这种作为宗教信仰的民间佛教形态(区别于僧侣佛教、居士佛教和文士佛教),其实在很大程度上背离了佛教的基本教义精神,其中最主要的表现就是把佛教与方术神灵相结合,使得佛教变成了“说神道鬼”的宗教。但深入研究过佛教义理,领悟到佛学真谛的朋友,会懂得其实佛教本质上来说是主张无神论的。事实上,在印度佛教创立之初,就反对婆罗门教的有神论。那么,应该理解佛教的无神论思想呢?
在有神论的观点看来,是超自然的最高神灵创造了世界和人类,并且人类受到神灵的主宰。然而佛教从一开始就反对神创论。佛陀本身就是人类而不是神,他也曾明确否认婆罗门教所主张的梵天创世说,不认为依靠祭祀祈求就能够求得解脱等,而是主张依靠人自身的努力修行,最终达到“慧解脱” 和“心解脱” 的境界。佛教教义的基础就是“缘起性空”,否定绝对的、超自然的造物主的存在。认为宇宙是一个万法流变的整体,并不以某位神的意志为转移,而是遵循着因果法则在运行。而诸法因缘而起,任何一个因都是因生的,任何一个缘都是缘起的,因果相续,以至无穷。而作为有情众生的人类也同样受到现实的因果律的支配,各自造业,并在共业中感受个别的果报。
人们可能还有疑问,在佛教早期的《阿含经》等经文中,分明还可以看到“鬼神”、“梵天”的表述等,又怎么能说佛教是无神论的呢?再说了,为什么魏晋南北朝时期,一些儒家学者大力批判佛教的有神论,甚至提出“灭佛论”呢?就第一个问题来说,佛经中确实保留了很多印度的神灵名称,然而佛教仅仅是把他们看做是一类众生,并不是人所“崇拜”的对象。而六道众生(地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗)都不过是生命体存在于不同境界的表现形态。至于第二个问题,就涉及到佛教中国化的问题,早期一些学者为了传播和教化的需要,将中国传统的神怪传奇、灵魂观念和佛教的因果轮回思想杂糅在一起,从而使得佛教变得神异离奇,也引来了一些儒家无神论者的批判。而这个问题,后来得到了逐步澄清,也就慢慢解决了。
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佛教纪录片《从当下出发》截图
反对灵魂不灭:无我论
对有神论者而言,通常还主张有主宰作用的、不死不灭的灵魂存在,也就是认为人死之后,灵魂还可以继续存在。然而佛教却是反对这种灵魂观和“神我”的,这主要就表现在“无我论”。人无非是由物质和精神所聚合而成的,更具体来说,是由五蕴(色、受、想、行、识)所组成的,并不是固定的单一独立体,而是种种要素的聚合体。而任何要素又是刹那依缘而生灭的,所以根本不存在一个固定独立的实体在支配著身心,也就是找不到“我”的存在。进一步的,佛教还通过“十二因缘观”,来阐释人生经历的十二个基本环节,这些环节前灭后生,并没有哪个环节是恒常不变的存在。“我”(常我)仅仅是一个概念上的存在,是一个常住假相的非实体存在。
这里有朋友可能又要起疑问,既然佛教主张“无我论”,那又该如何理解“轮回说”呢,承认生死轮回,那么轮回过程中有无轮回的主体和承担者呢?事实上,人的生死轮回,犹如种子生出根苗、根苗生出茎叶、茎叶又生出花朵一样,这四者之间不是同一的存在,并没有不变的“我”。与此同时,这几者又是前后因果相续的,前为后因,有生有灭。这也就是说,并没有永恒的灵魂在不断转世。
佛教纪录片《古道清凉》截图
凡人皆有佛性,皆可成佛
在世界上其他有神论宗教中,通常都有对偶像神的崇拜,然而佛教却是反对偶像崇拜的。在大乘佛教看来,佛(还有民间拜的菩萨)并不是世界中存在的实体或者人格神,而不过是觉悟了的人,拥有着无上正等正觉的智者。从质性上来说,凡人皆具有佛性,只是由于根器和慧觉的差异,使得人们存在着很大的差异。但只要正心正念,不断地修持智慧,最后都可以成就佛果。将佛(菩萨)奉做神灵一般的膜拜对象,当做救赎自我的彼岸力量,其实是一种“法执”,正如世尊所说偈语:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。
那既然佛教反对各种偶像崇拜,主张人人皆可成佛,却为何寺庙里供奉着很多“佛”呢?一方面,这是佛教在实际传播中的需要。试想佛陀去世后,如果没有教主,又没有经书流传和出家人的不断传诵,那么可能很少的人会知道佛教,所以便开始造佛像,以奉教主,让人们认识到佛陀的显身。另一方面来说,佛像是表法的,不过是方便的法门,常面见佛像,是为了借物凝思,以提醒自己要不离自性和发菩提心。当然了,心中有佛,所见是佛,心中有魔,所见皆魔。简单来说就是,你拜的如果是“像”,那就是崇拜偶像;如果你拜的是“佛”,那就不是崇拜偶像。打个比方,你看书看的是内容而不是书本身,你学习、相信的是书中的道理和知识,而不是作为载体的书页纸张。最后要指出的是,由于在很多中国民众的观念中,是“神” “佛”不分的,所以常可以看到佛像跟其他的各种神灵造像置放在一起。
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